风水精要      葬书深层剖析（二）

耕田的山里人

死，是生的归途。在哲学层面上，“生与死”是永恒的主题。

许多思想家都以此为出发点，探讨生命的本质和意义。死亡并不仅仅是生命的终结，它更是生命的一部分，是对生命的永恒性的提醒。庄子提出的“生死齐一”，就是认为生与死是相互依存、相互转化的。个体的死亡并不意味着生命的终结，而是进入了一种新的存在状态。               ――题记

三、气之溯源

郭璞《葬书》风水之感应说，主要来源于两汉时期的《淮南子》“气化宇宙观”、董仲舒的“天人感应”、“阴阳五行学说”，故，要说气，就必须溯源两汉的“气化宇宙观”。《淮南子》之“气化宇宙观”。

1、天地未形，冯冯翼翼，洞洞灟灟，故曰太始。太始于虚廓，虚廓生宇宙，宇宙生元气，元气有涯垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地，清妙之合搏易，重浊之凝竭难，故天先成而地后定。

天地之袭精为阴阳，阴阳之专精为四时，四时之散精为万物。

积阳之热气久者生火，火气之精者为日；积阴之寒气久者为水，水气之精者为月。

日月之淫为精者为星辰。

天受日月星辰，地受水潦尘埃。

昔者共工与颛顼争为帝，怒而触不周之山，天柱折，地维绝。天倾西北，故日月星辰移焉；地不满东南，故水潦尘埃归焉。（《淮南子》之天文训原文）

在天地还没有形成之前，原本存在着混混沌沌，无形无象的太始阶段。天道最初的状态是清虚空廓，清虚空廓演化出宇宙，宇宙产生出元气。这种元气是有一定的边涯和形态的，其中清明部分飘逸扩散形成天，浊混部分凝结聚集形成地。清明部分的气汇合容易，浊混部分的气凝聚困难。所以天先形成而地后定形。天和地的精气融合起来产生了阴阳二气，阴、阳二气的精华融合集中产生春秋冬夏四季，四季各自的精气分散产生万物。阳气中的热气积聚便产生了火，而火气的精华部分形成太阳；阴气中的寒气积聚便产生了水，而水气的精华部分形成月亮。太阳、月亮溢出之气的精华散逸为星辰。天空容纳着日月星辰，大地承载着水潦尘埃。以前共工和颛顼争当天帝，一怒之下头撞不周山。擎天的柱子撞折了，系地的绳子扯断了，天向西北方倾斜，所以日月星辰都向西北运行移动；地向东南方陷塌，所以水流尘土都向东南流泄沉淀。

经历漫长的岁月，才有了“天光降临，地德上载”。

天地融合精气变成了阴阳，阴阳专精，又分成四时的春、夏、秋、冬，四时的、夏、秋、冬又把精气散开化育万物，把阳的热气积聚起来会生火日，火气的精就成了太阳；把阴的寒气积聚起来会生金水，水气的精就成了月亮。太阳和月亮的淫气生精，淫气生的精就成了星辰；天接受了日月星辰，地接受了水潦尘埃。

简约而言，就是说天地融合精气而成阴阳，阴阳专精，就分成四时，即春、夏、秋、冬，这些都是自然发展时空过程，变化万千，却先后有别、井然有序，这一切的一切，都是“道”在起作用中。

2、夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混汩汩，浊而徐清。

故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷，而无所朝夕。舒之㟰于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。

道，覆盖充满天地之间，扩大到四方八极极远之处，高深则无法测量，包含天地，在无形中承受和给予；泉水的源头水流很急，急流流动久了就越来越慢；水势盛大汩汩而流，浑浊的水流久了就越来越清澈。所以把它竖立起来就阻塞了天地，把它横着放就布满了天下；它蔓延到无穷无尽，没有朝夕之分。将它舒展起来深入到天下，将它卷起来不能填满手掌。简约也可以展开，深沉也可以明了，弱也可以强，柔也可以刚。

简约而言，就是说道无所不在，道广大无边，无所不包，道虽然柔弱，却表现出刚强的一面。

道的作用，无时无刻不在进行中，它还是要经过阴阳气化的阶段而生成的过程。

3、道始于一，一而不生。故分为阴阳，阴阳合和而万物生。故曰：一生二，二生三，三生万物。

这是《淮南子·天文训》里对老子的话的解释，把老子的“道生一”改为“道始于一”。即一开始所有的大道都是始于“一”的，但是“一”是无法衍生出其他东西的，所以就分为“二”阴和阳，阴阳之间相互的交替和变化，产生了万事万物，就是“三”，万物之“三”就是阴阳化合之后，经过气化的气。

《淮南子》认为，天道最初的状态是清虚空廓，清虚空廓演化出宇宙，宇宙产生出元气。这种元气是有一定的边涯和形态的，其中清明部分飘逸扩散形成天为乾，浊混部分凝结聚集形成地为坤，这就是所谓的天和地精气融合起来产生了阴、阳二气。

4、古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒濛鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地；孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息；于是乃别为阴阳，离为八极；刚柔相成，万物乃形；烦气为虫，精气为人。

《淮南子》学说是属于宇宙自然哲学，如果以宇宙的“本体论”来说，太始就是宇宙本质。太始生虚廊，虚廊乃生宇宙，宇宙生元气。元气是有涯垠的，气清扬者薄靡上升而为乾天，气重浊者凝滞下降而为坤地，这就是所谓的阴、阳二气。

精神者，天之有也，形骸者，地之有也；精神离形而各归其真，故谓之鬼。鬼之为言归也，其尸块然独处，我尚何存？

精神是乾天本来就存在的，而骸骨是由坤地产生出来的。精神至精至纯而进入神门，而骸骨归藏于地根，而我如何生存？

夫精神者，所受于天也，而形体者，所禀于地也。

精神为心，承之于乾天，有其入门之窍；而形骸为物，藏之于坤地，必归其本根，这是心、物合的阴、阳二无论。

心、物合一的阴、阳二元论，是有气化的思想在里面。“道”必须经过“气化的阶段”，而且一定要“阴阳和合”的气化程序，方能生万物。阴阳是一体之气的两个方面，阴阳不对立而互转，为互转的根据，是因为阴中有潜伏着阳，阳是有潜伏着阴，而万物就在这种负阴而抱阳、冲气以为冲和的过程中得到生机。

因此，淮南子的“宇宙论”是动态“气化宇宙论”，也就是说，阴阳二气在动静的互动中产生无比的动力。

至于“天人感应”的观念，《淮南子》在书中涉及此者甚多，乃为精神训篇中的见容。

5、《精神》者，所以原本人之所由生，而晓寤其形骸九窍，取象与天，合同其血气，与雷霆风雨；比类其喜怒，与昼宵寒暑并明。审死生之分，别同异之迹，节动静之机，以反其性命之宗。所以使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己，而坚守虚无之宅者也。

所言人体取象于天，“血气”配“雷霆风雨”，“喜怒”配“昼宵寒署”，皆言“人”与“天”有相应之看法。

因此，宇宙天地万物之间彼此存在着相生、相应、相息的微妙关系，在两汉时期整个大环境中就是这种氛围。《淮南子》的哲学思想，与道家阴阳五行的思想有着很深的同源性。

四、气之感应

汉时杂家思想，把庄子“去欲”理念加以吸纳融合而演变成为“神仙之学”，慎重地采纳了阴阳五行学说，创立了“天人感应”的学说。

1、万物本源来自阴阳交感相应。

阴阳学是古代中国人一种“宇宙观”与“方法论”，是用以认识大自然并简述大自然的种种现象。古代人们对于宇宙与自然的观察中，看到了日来月往、昼夜更替、寒暖晴雨、男女老幼等两极现象及其变化，便很自然产生了阴与阳这两种观念。阴阳五行常说的产生，主要的目的是要将宇宙间纷杂的万物万事归纳出一个条理，并使之系统化，也就是“规律”，汉时儒家对阴阳的看法，在董仲舒《春秋繁露.同类相动篇》提到：

天将阴雨，人之病故为之先动，是阴相应而起也。天将欲阴雨，又使人欲睡卧者，阴气也。有忧亦使人卧者，是阴相求也；有喜者，使人不欲卧者，是阴相索也。水得夜益长数分，东风而丽湛溢，病者至夜而疾益甚，鸡至几明，皆鸣而相薄。阳阴之气，因可以类相益损也。

以上对阴阳二气来注释并反映这些相对立而又相融合的事物，衡之于天地，则为符合大自然客观环境的种种自然现象。自然界的现象变化以及各种生物的出现，都离不开阴阳的交接互补、协调和合。大自然的万物其本源就是来自阴阳交感相应，阴阳二气是宇宙间最基本的两种既对立、抗衡，又合作、融合的力量。

2、阴阳交感相应产生了五行万物。

天地间，就因为有了阴阳的不断激荡，才形成了有生气的风，在风的吹拂下，带来生物生长、开花、授粉、结果及再生所需的各种能量，万物因而蓬勃生产，春耕、夏耘、秋收、冬藏，是大自然的时序与人类生活的步调。

天地间有了风、寒、热、湿、燥、凉、暖这些无形的元气，也有了木、火、土、金、水这些有形的物质，他们彼此激荡、融合、对立、消长，因此产生了各种不同的能量，以供万物生长之所需，也提供万物灭亡之后化为尘土或养料的催化功能，成为一种再生的基始能量。因此，“气”与“形”的相交，就生化成彩色缤纷、丰富多彩的万事万物，世界上的生、死、病、老，反映了人们生活的需求与认识大自然并尊重大自然的理念。

3、“气”与“形”的相交，是一种感应互动。

这也成为“天人感应”的思想根植，从《吕氏春秋》开始，这种朴素的半科学半哲学的感应理论叫做“气类相感论”。

类固相如：气同则合，声比则应，鼓宫而宫动，鼓角而角动。平地注水，水流径，火就燥。气的功能除化生万物之外，还成为事物发展的规律。故，气是具有生化调和的作用，使万物生机盎然。天地人于是成为有机的群体，大自然受到尊重，同类必然相互感召，这种互动提供了万物生生——

气息相同则合其性，声息比和则有应。

《吕氏春秋》将宇宙视为一种有机的、以天人关系绵密互动为基础的生命大整体，由太极而千变万化。

太一出两仪，两仪出阴阳。

太一即是太极，经变化而出两仪，两仪又变化出阴阳。

凡人物者，阴阳之化也。

大凡所设的人物，就是阴阳二气合化而来。

人之与天地同，万物之形虽异，其情一体也。

人与天地是相同的，万物的形体虽然有相异之处，但其内情是一体的。

《吕氏春秋》认为：万物之间属同质、同源、同理、同息者，必然会相互感应。感应，意味着万物之间内涵着有机的内在联系。人与天地万物“其情一体”，则相互间有同情同理的感应性。这是一种新的感应理论，后来的儒家、道家及《淮南子》都充分承认了这种感应理论。

4、物类相动，本标相应。

故阳燧见日则燃而为火，方诸见月则津而为水。虎啸而谷风至，龙举而景云属，麒麟斗而日月食，鲸鱼死而彗星出，蚕珥丝而商弦绝，贲星坠而勃海决。人主之情上通于天，故诛暴则多飘风，在法则多虫螟，杀不辜则国赤地，令不收则多淫雨。

《淮南子.天文训》提到的物类相动，本标相应的问题，万物因同类而互相触动，本和末互相感应。所以取阳燧置阳光下就会聚光燃艾起火，将方诸放月光下就会气化成液为水。老虎咆哮就有东风吹来，蛟龙升飞就有祥云聚集，麒麟相斗就有日食和月食，鲸鱼死去就有彗星出现，蚕吐丝时则商弦易断，流星坠落则海水漫溢。

可见，“气”的感应很显著，气的可变性是一气化二气为阴阳，然后籍阴阳互补调和、使之庶物群生。这“气”就是“阴阳二气”。阴阳二气彼此互动而形成了寒、署、燥、湿，同类相从，声音有快慢，同音相应。物与物之间感应如此，人与人的互动亦当是如此。

因此，尊重大自然，响应天、地、人之间的互动，让其表现出感应的力量。《吕氏春秋》里“应”是一个重点。

5、“贵生重己”与“法天”。

在《吕氏春秋》主要思想有“贵生重己”和“法天”两个部分。

圣人深虑天下，莫贵于生。

圣人最深虑的就是天下之春秋大业，尤其是百姓的生存，一定不可忽视。

今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。

“贵生重己”就是要做到如何保全自己、成就自己，故首要就是“少欲”“去欲”，故《吕氏春秋》把道家的“去欲”转化为“制欲”。

夫耳目鼻口，生之役也。耳虽欲声，目虽欲色，鼻虽欲芬香，口虽欲滋味，害于生则止。由此观之，耳目鼻口不得擅行，必有所制。譬之若官职，不得擅为，必有所制。此贵生之术也。

上苍赐给人的所有功能都是为人类的，但必须有所节制，各尽其能，这是贵生方面的方术。

6、“五德终结说”与“天人感应”。

《吕氏春秋》还根据邹衍的“五德终结说”发展成为“天人感应”。

邹衍的学说，最基本的也是宇宙论，其一元宇宙论是由二气化生为金木水火土五种所混成的实体，其逐渐成五行观、五德终始说。后来，《吕氏春秋》根据邹衍的德终始说，强调帝王作为影响天人之间微妙互动的关系。强调“天”与人之间互动中，以天子归具微分地位。

儒家思想观念中，十分肯定天、地、人与万物均息息相关的，共为一体，所谓“通天地人为一体”。形成了视大自然为机体，人是大自然的一部分的“和大自然为友”的哲学。

老子庄子的哲学“道大、天大、地大、王亦大”“为达者之道通为一”就是表现了“天地人合一”的观念。

两汉时的董仲舒《春秋繁露》建立了“天主感应”学说，在具有有名有实的影响力，其基本价值观为“以人应天”。

董仲舒认为：春秋是天道的化身、正义的代言。其目是用春秋之道列于天道之前不在于匡正君主行为，用意高明。

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